《坤》卦爻辞的镜像效应及厚德载物思想(一)

2021-01-21  来自: 易学研几 浏览次数:391

《坤》卦爻辞的镜像效应及厚德载物思想(一)

王文志

(安阳周易研究会,河南,安阳 455000)

 [摘 要] 《坤》卦卦象爻辞讲述了先天《坤》卦(大地)的生成过程,zhong 点论证了爻象辞解读顺序,有充足的理由认定,从上自下解读为序是更正确、更可行的,并以卦象变化对象爻辞来源进行解析探讨更加符合自然规律。无论从下至上抑或从上至下为序解读《坤》卦的爻辞象辞都具有“镜像效应”,是先后天《坤》卦气的往复循环。《坤》卦zhong dian讲述对土地的争夺、占领及拥有土地领权后的控制、权力巩固的大政方略。《坤》代表大地,有容纳万物之能、之功,其静其柔,其性生万物,是为“土德”。类化到人的胸怀,言“厚德载物”乃卦义的延伸焉。“地势坤,君子以厚德载物”是《坤》卦的哲理主旨,从而教化后人学习大地的胸襟,海纳百川,以宽大包容为怀。

[关键词] 坤;卦象;爻辞;镜像效应;厚德载物

The mirror effect of the hexagram lines in “Kun” and  the

thoughts of great virtue can carry all things

Wang Wen-zhi   

(Anyang ZhouYi Research Association,  Anyang 455000, Henan)

Abstract:The “Kun” hexagram describes the generation process of the innate “Kun” hexagram (the earth) and focuses on the interpretation sequence of the YA(爻,小写无法显示) Xiang Ci. There are sufficient reasons to believe that it is more correct and feasible to read from top to bottom and it is more nature to analyze and explore the source of the hexagram when changing object. No matter from bottom to top or from top to bottom, the image word of the hexagram in “Kun” has the “mirror effect”, which is the reciprocating cycle of the hexagram Qi in “Kun”. The hexagram of “Kun” focuses on the great political strategy of the struggle for the occupation of land, and consolidation of power after the possession of land. “Kun” represents the earth, has the ability and power to contain all things, its quiet and soft, and it’s the nature of all things, which is the “earth virtue”. It is similar to people's minds, saying that “good virtues to carry all the things”is an extension of the hexagram. The philosophical gist of the hexagram “Kun”,which instructs future generations to learn the open mind of the earth, and to be tolerant of others’differences.

 Key words:Kun;Hexagram image; Ya Ci; mirror effect; good virtues to carry all the things.

 



                                  坤下坤上

 王文志

《周易》六十四卦,每卦都是一个整体,犹如人有头、躯干、四肢一样,相互之间是配合的,并非单个跳舞;每个卦也都是述说着一个故事或人事物,从初始至结尾,卦辞爻辞象辞之间都是紧密关联的,有依据地拟定出卦爻象辞,格物致知,从中悟道,而后类化,育教后生。纵观现存古今周易学者书籍对《坤》卦爻辞象辞的解读都是从下(初六爻)始发至上(上六爻)结尾,解读的各爻辞大义之间缺乏关联性或关联性不强。再者,《乾》《坤》往来本就运行方向截然相反,由是,不禁对《坤》卦的爻辞象辞解读顺序产生了质疑。在经过认真研究思考后,从上至下解读为序更符合乾坤自然规律,且有足够的理由打破惯性解读规则,验证古籍记载的案例,发现了“镜像效应”,兼论了厚德载物哲学思想。现将此观点与同道分享,以求方家指正。

一、从上至下解读《坤》卦爻辞象辞理由依据

1、宇宙就像一个太极池,阴阳二气是其容物。阳气代表清轻之气,阴气代表重浊之气。奇点爆炸后,处于混沌状态,阴阳不分。当阴阳气化时,其中一个气量要增加,另一个气量就必须减少,池的总量不变,需要变化的是阴阳二气占比。即一个恒量,两个变量。在对气量的争夺中,阴阳二气好比黑白两条龙,谁多吃一口,对方就会少吃一口,利益冲突,互不相让,缠斗争竞,如二龙争斗。阴阳消长就如利益的争夺。故,上六爻曰“龙战于野、其血玄黄”。此爻辞也吻合“交欢后坐胎、出生时母见血光”实情。交战是从太极点开始的,交战双方zui后的结局是“分出胜负”,即新事物(新生儿)诞生。随着时间推移如人变老,霜染两鬓,走路不便,战战兢兢,初六爻曰“履霜,坚冰至”。故,初六爻才是《坤》卦变化的终点站。如按现今读爻释爻从初六开始,那么,以初六爻代表老母出生后刚刚学会走路,爻辞尚能吻合,但上六爻的“龙战于野”就不符合实际情况了。以上六爻代表老母年高体弱,如何征战?所以,将《坤》卦比作一位老母,上六爻就是婚媾坐胎,而后老母刚出生,初六爻就是年老了走路如履薄冰,这就是我为什么颠倒顺序解读的主要理由之一。

当阴阳二气各自满足需求后,处于相对稳定态,即清轻之气上升成天、阴浊之气下降成地,先天八卦图成矣。天地既分,进入下一个循环,综合地道人道因素后天文王八卦图始成。阴阳气运行方向不同。先有天地父母,而后才有子女万物。所以,确定《乾》《坤》所在位置至关重要。

2、文王著述的《周易》(周公旦补爻辞)是以后天八卦图为主据的。夏至一阴生,阴爻从上边的先天南方(《乾》位)开始变化的,右旋向下运动时阴气逐渐增多,而阳气逐渐减少,而终成《坤》卦。向上为阳、向下则为阴,左旋为阳,则右旋为阴。《乾》卦的行进,就是《坤》卦的相对倒退;《坤》卦的进步,就是《乾》卦的相对倒退。《乾》《坤》阴阳对待而行。《乾》《坤》二卦具有反向运动性质。不可能都是从下而上或都是从上而下运动。

3、太极图是便于理解阴阳二气变化的理论模型。是对二气量的变化示意概括,八卦图象也是思维模型。阴阳两条鱼是头尾相顾,也就是说《乾》的尾部就是《坤》的头部,头尾截然相反。《乾》《坤》是颠倒着的两个事物,那么,《乾》卦从初九爻始发变化,《坤》卦就应当从上六爻始发变化,顺序颠倒颠。一个顺时针运动,另一个就应当逆时针运动。即《乾》爻辞是初九爻始发,从描述“潜龙勿用”“见龙在田”至五爻的“飞龙在天”,再至上九的“亢龙有悔”顺序,就是龙从小至长大而有作为的描述,那么,读取《坤》卦就应该从上六爻始发。因为阴阳二气在同时(同步)变化,《乾》《坤》一顺一逆方合理。

4、《素问·阴阳应象大论》说:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪、变化之父母,生杀之本始,神明之府也”。有天地才有父母,有父母才能论及六子用事。这就要从宇宙生成天地说起。清轻之气上升成天、重浊之气下降成地。所以,《乾》《坤》两卦需要从先天言起。进一步说,文王(周公旦补爻辞)著述的《周易》中唯《乾》《坤》两卦的卦辞爻辞是针对先天八卦而言的,不是针对后天而言。言先天而后类化到后天,兼顾地道、人道始成书《周易》。

5、在中国古代的宇宙生成论中,“天道左旋,地道右旋”。《乾》卦是纯阳,《坤》是至阴,这是成卦。但生成过程是一点一点积淀的,即其气运行的方向、顺序不同致成。根据阴阳消长规律“阳消阴长、阳长阴消”及太极图的阴阳鱼向着相反的方向旋转,解读《坤》卦,从气量的争夺开始,需要从上六爻始发,至初六爻而终。《乾》、《坤》两卦的始发点正好相反、一进一退,上下颠倒。

6、理论上讲,男向女一索“我想要个男孩”,于是《震》卦产生了;女向男一索“我想生个女孩”,于是《巽》卦成了。这仅仅是对卦象的释解而已。理想很丰满,现实很骨感。真实生活并非要风来风、要雨得雨。yi qie需要从客观实际出发。

7、以化学反应为例,首先要有参与反应的物质,而后才有生成物。《易》曰“刚柔相推而生变化”、“变动以利言,吉凶以情迁”、“吉凶悔吝者,生乎动者也”、“爻者,言乎变者也”、“吉凶者,言乎其得失”,此爻的“动”“变化”就是催化剂、化学反应。先有《坤》卦的阴爻(浊气),各个阴爻是逐步积累出来的,积累过程就是阴浊气的沉降、气行成卦的过程,气满成《坤》。有了“物”,才能论化学反应的“爻动”,即爻辞如何拟定。爻辞就是原始物、中间产物、生成物之和,是对本爻的“一句话”高度概括。

8、以植物种子为一太极、察小博大类推宇宙为例。种子在地下发芽初期,芽为乾、根为坤,芽是向上生长,根是向下深入,“乾坤”发展运行方向相反。种芽破土之后,变成后天,通过光合作用汲取营养向下输送,种子的根汲取土中营养向上输送,这就是后天的天地交、往来不穷,于此万物生焉;又以种芽破土之前和即将破壳之时为太极点,此时处于混沌状态,乾坤能源主要来自太极本身存储的先天能量兼吸少量的后天能量;再以种芽即将破壳之时为太极点,种芽在种子太极内部发生时,能量来自先天存储。无论怎样划分代表乾坤的芽与根,生长发展的方向都是相向的。故解读《乾》《坤》两卦的爻辞顺序也是相反的。

9、从后天文王八卦图中《乾》《坤》上下位置论,《坤》卦在西南位,《乾》卦在西北位,那么《乾》变成《坤》卦需要一个阳爻一个阳爻地变,可以将这个变化过程看做相对位移,然后到达西南位成《坤》,即从下开始向上变化;而《坤》想要到达《乾》位,就要从上爻开始变阴爻为阳爻,zui终成《乾》,即从上六爻开始向下变化。

10、先有天道而后有地道人道。这个“天”是原始的混沌的天、原始的混沌宇宙,是宇宙大爆炸过程中的不稳定状态的天,天地形成并稳定才有了后天。后天的天地往来交感,《乾》始《坤》终,人道其中矣。如此形成了天地地道人道。在时间轴上依讨论的内容切换太极点,并再分先天后天格物致知、探赜索隐。而我们的视觉是交叉颠倒成像的,所见所视也非物的原始状态。且我们的左右侧大脑的神经纤维束在脑干(后脑勺)部位交叉会合下行,左侧大脑主管人体的右侧功能,而右侧大脑主管人体的左侧功能,故大脑左侧血管血栓造成的是右侧瘫痪,右侧脑血管堵塞导致的是左侧瘫痪。这恰是“”镜像效应。所以,文王八卦图示是对先天八卦图的改造。从地上向上看与从天上向下看是不同的,需要颠倒看。假如将先天八卦图加注南北方位后,高高举在头顶上,仰起头再看,你就发现南北方向颠倒了。以人为例,头就是天,颈部以下(躯干四肢)就是地,脑干部位就是天地之心。以地球为基准(参照物),东汉·郑玄注《易纬·乾凿度》曰“太一者,北辰之神名也。”那么北斗七星就是“天地之心”。倘若换一个星体预定天地之心,北斗七星又非也。(其实北斗七星并非在一个平面上,视觉欺骗了眼睛,它们是相距甚远的立体构图。这只是我们的习惯性的、被默认的“错觉”平面而已)。综之,我们研究《坤》卦同理可参,故后天对《坤》卦拟定的卦爻辞是以地球为基准的先后天信息的综合产物。

11、“文王在演《周易》时在继承以前猪《易》的基础上,实现了对此前诸《易》的创造性转化与创新性发展”。1】张文智:《周易》神道思想与儒学宗教性的内在关联。南京大学学报(哲学·人文科学·社会科学),2019年第2期,第8页)由此证见,文王是继承了伏羲先天易、连山易(疑是中天易)、归藏易,而后将天道地道人道揉合在一起重著了《周易》,故拟定的爻辞言后天必涉及先天。

以上就是我对《坤》卦的解读顺序理由。仅是求证读取《坤》卦爻辞象辞的解读顺序,并非证以“剥阴剥阳”引起的事物变化。故,解读顺序为“上六→六五→六四→六三→六二→初六”。换言之,从上至下依次为初六、六二、六三、六四、六五、zui下为上六,抑或变换爻辞的顺序,原爻辞不变。如此,方符合“清轻者上升、阴浊者下降”的天道地道规律。在此我仅将对《坤》卦的研究观点分享给各位方家,以求批评指正。为了保持与其它卦解读“自下而上”顺序一致,研究发现,只需变换爻辞位置同样适用。调整后的爻辞顺序如下图所示:王文志


 

 为了检验调整后的爻辞顺序是否正确,现引用古籍《左传·昭公十二年》里提到的案例以证则:

 当时鲁国的南剻想搞叛乱,占了一卦,遇《坤》之《比》,曰“黄裳元吉”,以为大吉也,示子服惠伯,曰:“即欲有事,何如?”惠伯曰:“吾尝学此矣,中信之事则可,不然,必败。外强内温,中也;和以率贞,信也。故曰‘黄裳元吉’。黄,中之色也;裳,下之饰也;元,善之长也。中不忠,不得其色;下不共,不得其饰。事不善,不得其极。外内倡和为忠,率事以信为共,供养三德为善,非此三者弗当。且夫《易》不可以占验,将何事也?且可饰乎?中美能黄,上美为元,下美则裳,参成可筮。犹有阙也,筮虽吉,未也。”[2](王庆革主编 《周易大典》,大众文艺出版社,2009年1月北京第1版,286页)

此段分析甚为精彩,以五爻动变,引用爻辞、卦象、义理紧扣生活得出结果“未也”。

如将六五爻爻辞替换成六二爻爻辞为直、方、大,不习,无不利”来分析结果也是一致的。爻辞告知,占问“直、方、大”之事才是吉利的。而南鹏占问的是“叛乱”之事,属于阴谋、小人事为,不符合爻辞设定的要求内容,故“大凶”。其得出结果同样是“未也”。   

可见调整后的爻辞是正确的。这不禁让人想起“镜面效应”,镜外是真实的我,镜里是影子的我,虽貌相同,左右倒置。具体《坤》卦而言,确是上下倒置成像。

 

二、对《坤》卦卦象爻辞的再研究

【原文】 坤。元亨,利牝(pin)马之贞。君子有攸往,先迷后得,主利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。3】《象》曰:地势坤,君子以厚德载物。[3]

【注释】李鼎祚撰、李一忻点较《周易集解》为“先迷后得主利。”[3] 朱震撰《汉上易传》为“先迷后得主,利[4]王庆革主编 《周易大典》先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。安贞吉。[2]

坤,卦名,大地。代表纯阴柔顺之事物,以及与此相关联的人伦义理概念;元,始,万物资生;亨,通泰;牝马,母马;贞,贞正,执着;攸,所。

《坤》卦是由《乾》卦化来,《乾》为马,《坤》也为马,但《坤》是至阴,故为雌马。[2]《乾》为至阳为雄马,这已经为乾坤交而后生六子做好了铺垫。

太极初始,气浊不清,气之不化,阴阳不明,坤物不成,迷也。待浊气下沉,则清浊自明,坤成万物,万物资生,《坤》称后(阳先阴后),得也。故言先迷后得”。《坤》的成卦先天在坎北位,继而冬至一阳生,《乾》始显焉,明主出现,故又“主利”。“万物资生、坤成万物”也言“主利”者也。之所以很多学者断句为“先迷后得主,利”就是因《乾》显。以《乾》为君主,这就赋予了政治化的解读断句,是儒家宣传忠君思想的一种解读,站在国学教化育人的角度理解是正确的,但却局限了思维。同时也将爻辞大义框在了一个小小天地里了。仔细研究一下,《坤》是大地,泛指了地球上的yi qie人事物,“先迷后得,主利”就是一道填空题,想得什么就是填什么,浩瀚无际,广大无边,这才是始作者的真正意图。而断句为“先迷后得主,利”却将《坤》义缩小在一个点上,即“《乾》主”。这不符合“坤成万物,海纳百川,厚德载物”的卦义、卦象寓意。

元,大也、始也,万物资生之时。亨,顺也。阳消阴长,《坤》有始端,元也。《坤》为顺,言亨也。《坤》土有生长、滋养万物之功。统治了一方土地,也就拥有了yi qie。统治的可能是一个国家,也可能是诸侯国、一个省、一个州县等。

在占据一方土地之初,需要争夺、开战,胜负难料。故先迷、无所从,浑沌也。然而zui胜利了,胜利者自然是获利者。《坤》为利。至于如何巩固,涉及邦交策略。

从气言之,消息卦中,未月《遁》,申月《否》,阴长阳消,朋党增也,故言西南得朋”;丑月《临》,寅月《泰》,阳长阴消,朋党退也。故言“东北丧朋”,这是依气之天道之论;若依后天八卦图式,《坤》是《离》火生,《兑》是《坤》土所生,《坤》《离》《兑》是阴卦一脉朋党,在外交或日常交往中都是有利的。常言道“远亲不如近邻”是也。故西、南、西南为朋。而东为《震》木,克制《坤》土,于我不利;北乃《坎》水,我克乃泄;东北为《艮》,《艮》中丑、寅与《坤》中未、申互为冲克,闹矛盾、发生冲突之象。故言“西南得朋,东北丧朋”。这是后天地支地道论,地支藏干论人道。这就是“得道多助,失道寡助”也。

知晓了不同方位的利害关系,在守护领土、在邦交中具有指导意义。坚持邦交原则,才有安康吉祥。

文王是周族首领,是一方诸侯。他所管辖的地域位居殷商首都安阳的西偏南方位。安阳相对于周族地盘却位于东偏北方位。文王以仁政治国,逐渐强大,得道多助,周边小国归附,引起纣王猜忌,招文王入朝将其拘禁羑里七年,文王处于“迷失”阶段。纣王后期施政不仁,丧失人心(朋友)。文王出狱后以包容的心态坚守臣纲,蓄力强国,武王继位后成功灭商,爻辞象意之符。故卦辞“君子有攸往,先迷后得,主利。西南得朋,东北丧朋。

《坤》在形成过程中处于动态,而后天《坤》主静,故言“安”,静则不冲,贞吉。故言“安贞吉”,卦辞有源由。安贞吉”,中医认为“阳位阴主,阴为阳基”,阴得阳乃化。[4]此处“贞”为正,还有“一贯”“坚持”之意。

大地富有很多可供使用的资源,包括人在内。统治就是统治的人和土地。土地(地球)有很大的包容性,可以容纳万物。坤以成物,万物土中生,故《坤》喻母。万物土中去,故言包容。以孔子为代表的儒家zhong dian言人道。强调德义、包容的胸怀。《坤》代表老母,象征大地。《坤》也为众、广大。强调君子应效法大地,胸怀宽广,包容万物。高下远近在势,地势,坤之象也。观《坤》则知万物皆待乎我。其载而有之者,不可不存夫厚德也。故《象》辞曰地势坤,君子以厚德载物”。《坤》为阴,为柔顺为地,《坤》道厚载,其气浑厚。《乾》天以行为德,《坤》地以受为德,君子效之以虚怀厚道是以为德。《坤》为地体,德宇广宏,所施之坤德无穷无尽,以此教化后人焉。例如,子女犯法或成了社会流氓,做母亲的仍然盼着“浪子回头,重新做人,包容孩子,不舍不弃。”类化到人,坤代表母亲。故有“大地呀!母亲”一说。母亲对子女就有很大的包容性。教育后人要效仿大地,海纳百川,处处事事以宽大的胸怀包容yi qie。

《坤》为至阴,为万物之母,《坤》厚德载物的观点为中医yin jing论开了先河,【5】为养阴派奠定了理论基础;【5】天地的形成过程中,清轻之气上升为天,阴浊之气下降为地,乾坤交泰,为中医气化、气机升降理论奠定了框架。[5]

卦义:领土来之不易,每寸土地都用鲜血和生命换来的,没有一寸是多余的。对领土的巩固和治理,需要刚柔并济,于每寸土地严把死守,括囊不失;于人民宽大为怀,恩威仁政。

《中庸》曰“今夫地,一撮土之多,及其广厚,载华岳而不重,振河海而不泄,万物载焉。”[6](战国·曾参 子思著,严亚珍译《大学·中庸》,北京联合出版公司,第120页)《坤》卦大义已经囊括。而《象》“地势坤,君子以厚德载物”,以此类化用于人心教化矣。君子要效法大地负载万物的精神,用深厚的德泽容纳人物、包容万物。

【补注】卦辞所记,非文王在世发生,疑后人参修而定。

 

【原文】 上六,龙战于野,其血玄黄。[3]《象》曰:龙战于野,其道穷也。[3]

王文志 

     《坤》乃大地、田野,上六动化《艮》卦。象意“平地起山”遇阻象。这不再平安吉祥之兆。《艮》之综卦为《震》,震是龙蛇、长矛。龙是首领的代称。《震》回头克《坤》,《震》也代表入侵者、害我者、争利者。《坤》是田野,《坤》是《乾》化之龙。因《坤》为众,上六爻动(当初六用),代表腿脚,《震》为足。这是打群架的象,即发生了战争。故言“龙战于野”。这是阳气夺取阴气的始发,阴阳相薄爆燃于宇宙,故言“野”。玄为天色,黄为地色。玄黄者,天地之杂也。《坤》阴类,又言肉与血。“其血玄黄”是阴阳二气厮杀场景描写。如果类化到人事,其义为男女媾欢后孕育坐胎、小孩出生时母见血光,爻辞之谓也。

姬昌在父亲死后继承西伯侯之位,故称西伯昌。在位42年时称王,共计在位50年,是中国历史上的一代明君。在位期间,“克明德慎罚”,勤于政事,重视发展农业生产,礼贤下士,广罗人才,拜姜尚为军师,问以军国大计,收服虞、芮两国,攻灭黎(今山西长治)、邘(yu)(今河南沁阳西北)等国,[7](《二十五史·周本纪·第四》,卷一,中国文史出版社,第11页)扩大了疆域,使“天下三分,其二归周”,建都丰京(今陕西西安),8】武王灭商奠基;文王的一生深知管控土地的重要性,更知战争的血腥与惨烈。亦言在位期间的功绩,对领地情有独钟。

又如,其子姬发指挥联军,在新乡、淇县一带与商朝军队的牧野大战,战场厮杀、血染战袍,这一历史上zhu ming的大战取得tui fan商朝的jue dui性胜利。8】

总之,本爻描写的是以文王、武王时代的领地争夺战的血腥场面。故言龙战于野”。“其血玄黄”是描述战场厮杀的惨烈场面。此爻辞,当是牧野大战的记录。

《坤》为众,也指军队。化《艮》为止、为穷尽,《震》为道(大途)。《坤》象为网格化的土地中的田径、路道,又可类化成现在的铁路道轨。故《坤》之《震》为道,《坤》之《艮》象意“众人无路可走”,“道穷也”。其义“战争是被迫的,无奈的选择”。

关键的牧野一战,武王tui fan了殷商王朝,建立了周朝,故,《象》曰:"龙战于野",其道穷也。同时延伸表达“战争不是一厢情愿,无奈之举”啊。

爻义:阴阳消长就是利益的争夺,虽不提倡战争,也不主张战争,但战争却不是一厢情愿的。地盘是打出来的。这个“打”分两种情况。要么武力征服,要么舌战而成。用武力是真刀,其血玄黄;舌战是口水谈判。舌战有一个前提条件,即双方力量的对比,获胜者取决于军事、经济、政治、人心等综合国力而定。口水战同样可以用“其血玄黄”描述。

任何事物从无到有的诞生,都不是一帆风顺的,都要经过艰苦的努力甚至付出血的代价才能破壳。喻示,要想成就大事者,就要做好流血的代价,甚至杀身成仁的思想准备。

 

【原文】六五,黄裳,元吉。[3]《象》曰:黄裳元吉,文在中也。[3]

【注释】黄裳,王弼说:“黄,中之色也。裳,下之饰也。”裳,即裙、裤。周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。元,始也。文,饰也。衣与裳,都是身上的装饰,这里的文比喻人的美德。

  王文志

六五动(当做六二动来用),《坤》化《坎》,《坤》卦其色为黄,为文,器物为布匹、裳(衣服)[3]。《坎》卦是水、汗水、血迹。《坎》之错卦《离》为文、为饰。

《坤》之《坎》象意“众ren liu血”的战争场面。《坤》之《离》象意为“文饰”。《离》为甲胄[9],回头生《坤》则吉,故《坤》是获胜者。又,《坤》《坎》先后天一家亲,喻“大一统”之谓也。

     本爻描述了一场领地争夺战结束了,将士们汗流浃背,衣裳血迹斑斑,胜利者占领了统治地位,然后,黄袍加身,成了土地的主人。《坤》为众,民众也有了衣裳穿戴,开始了安康的生活。故曰黄裳,元吉”。《坤》为始端,故称“元”。《坤》为文德、为衣裳,中爻动,“《象》曰:黄裳元吉,文在中也。”“黄裳元吉,文在中也”也是描述“大一统”后的和谐气象。虽是六五爻,实为六二爻,阴化阳,寓意“百姓衣食”也。

爻义:黄裳,象征元本大吉,文采已在其中,寓意中庸谦逊处事之道 。

 

【原文】六四,括囊,无咎无誉。[3]《象》曰:括囊无咎,慎不害也。[3]

【注释】括,收束,扎紧。囊,布袋、口袋。

王文志

   《坤》为囊,3】六四动(当做六三爻用)化《震》,为手指。《坤》之《震》为回头克,象意“用手指紧紧扣着囊袋”。故言“括囊”。变出《豫》卦,卦形如“将实物装入囊中”,有“括囊”之象。

《震》综卦为《艮》,《艮》也代表手指,也是止,又言“不”,延伸为“无”。如此,用手指扎紧袋口不动,慎之焉。错《震》为《巽》,“令旗”也。《坤》之《巽》象意“囊有发号施令”之功用,为下一爻爻辞的衔接做了铺垫,这是暗语;《震》的先天位被《离》占用,《离》为光明,故囊中物是“光明正大”之物;此先天信息也为下一爻爻辞的衔接做好了铺垫。“括囊”之义与中医理论有密切联系,中医认为“阴主蛰藏”“冬主蛰藏”。

《震》本克《坤》,土多致木折,故无咎”;《震》为雷鸣,言名声为“誉”。故“无咎无誉”。“无咎无誉”其义说:小心谨慎从事,是不会有害的,但也无利者也。“括囊,无咎无誉”延伸义“闭塞之时,贤人韬晦之日”。

     爻义:此爻提示,做事要谨慎行使,小心行得万年船。时常有防御的心态就不会有所害或被害。即便无荣誉但也无过失。时运不至时,学得韬光养晦。

 

【原文】六三,含章可贞,或从王事,无成有终。[3]  《象》曰:含章可贞,以时发也;或从王事,知光大也。[3]

【注释】含,纳藏,保管;章,印鉴;知,读为智;光大,广大;发,动也。

 王文志

     六四爻“括囊”,究竟为什么括囊呢?口袋里肯定是有重要物品的。什么东西呢?且看事情的继续向下发展。

六三动出《艮》。《艮》是止,也是手指;《艮》之综卦为《震》,《震》也是代表手指、动手。《坤》是囊袋,3】据《坤》象又延伸为文书、印章。六四爻说括囊”就是用手时常按着玉玺、印签之意。印鉴是权力的象征,代表统治地位,保管完好就是尽职尽责。爻辞曰“含章可贞”。另,孔疏云“章,美也”,美即阳也。3】也有学者释“章”为文采。《说文》“章”本义指花纹、文采。大地有纵横道路、村庄、山脉组成了tian ran的美丽图案,《坤》画卦本身就是网格状,其形“花纹”状,故“章”字源自《坤》象,也源有《坤》《艮》二重象。“文采”又以落实到文书、文章体现学富,公文是权力的象征之一,盖释“章”为印鉴无过矣。化出的《谦》卦象“众阴包阳”,含章之意。4】

《荀子•大略》有言:主道知人,臣道知事。故《坤》为事、为臣道。3】《震》为从,3】《坤》之《震》象意“从事于王”。爻辞曰“或从王事”。

《坤》为地,《艮》为止,为终。地道无成而有终。爻辞曰无成有终

《坤》之《艮》、之《震》就是没有授权不可随意使用玉玺、印签之意。近乎二爻者,就是接近了五爻,近臣也。保管玉玺者,定是皇帝zui xin任的心腹,管理好玉玺就是尽职尽责,即便没有攻城掠地的功劳或其它成就,也会善始善终。

《坤》主静、为大,《艮》为止、为“时”,《震》为动。《坤》之《震》《艮》象意:“动静有时”。动则发动也。“以时发”者待时也。时来则有作为。

《艮》之错卦《兑》,为说、为宣传、广播。《坤》之《兑》象意“广泛宣传”,广大也。这是《坤》臣份内职责所在。《象》曰:"含章可贞",以时发也;"或从王事",知光大也。

六三回应上六爻龙战于野”的目的是为了“含章”“从王事”。古代的玉玺是用黄布(帛)包裹,色泽正与“其血玄黄”对应。

总之,玉玺、文书、各种印章是权力的象征,是不可随便使用的。只有始终坚持重要原则,恪尽职守,保管完好,无论是否事王,结局都是善终的。

爻义:学富五车,文采出众也必须保持chun zheng、含蓄的态度,如若从政虽不能长久不变,但终有成就。时来则有作为,择机发挥才能,即使没有功绩,也是光明正大的。

 

【原文】六二,直、方、大,不习,无不利。{3}《象》曰:六二之动,直以方也,不习无不利,地道光也。[3]

【注释】《周易集解》《汉上易传》均为“直方大”、“不习无不利”;习,熟习、温习;光,借为广。

 王文志

《坤》为地,言交易为”,言静物为“”,言体积为“”,于性格为“憨厚、耿直”。

六二动化《坎》,重《坎》习之意4】。单《坎》则“不习”。《坎》,危险、陷也。《坤》土克制《坎》水,《坤》之《坎》象意表达是“可以克服危机”,化险为夷,看图说话则为“不习,无不利。《坤》《坎》先后天一家亲,也表达了不习,无不利”的意境。变卦《师》,表达出帅师携众的才干,这是处于领导地位能力的体现。

《乾》为天道,《坤》为地道。《坎》之错卦《离》为光、日、光明。《坤》之《离》象意“地道光大”也。这是潜台词明示。故爻辞曰“直、方、大,不习,无不利”及《象》曰:六二之动,直以方也,"不习,无不利",地道光也。该爻虽是六二爻实为六五爻,以阴化阳,又是“地道光也”的表达。此爻回应了六五爻的“黄裳元吉”之后下一步实施的策略。,

爻义:六二爻实则是事物发展到了第五爻,处于领导地位。对一方的统治已经牢牢掌控。但危机暗藏,需要不断学习进步。即使不求进取、保持现状。也可以克服yi qie危机。仅要求统治者施政正直,端正,大方而已。同时告诫我们,做人要直率、方正、胸宽。地道的法则是光明伟大的。

 

【原文】初六,履霜,坚冰至。[3]《象》曰:履霜坚冰,阴始凝也;驯致其道,至坚冰也。[3]

【注释】履,践踏。驯,顺也。致,推进。驯致其道,遵循自然规律而发展推进。

 王文志

     初爻是阴气凝聚至极点。时间是子月,坚冰期。《坤》的先天卦位示之。

初动化《震》,《坤》化回头克,土多木折却无大碍。但隐含了危机。《震》的综卦变成《艮》卦,《艮》代表山(冰山)、时间处于开春;《震》一阳初升,冰雪开始融化,但依旧存在,尚未走出坚冰期。

一年之中, 夏至一阴生 ,冬至一阳生;一天之中,午时一阴生,子时一阳生。换言之,冬季的子月子日子时是zui冷的时刻(以中原为标准)。

初六,是《坤》卦的结尾,事物发展到了顶峰期,阴气逐渐凝聚,渐次到了顶峰,水从凝聚成霜、到冻结成冰的时段是顺以时令也。冰的薄厚与时间有关。古人云“冰冻三尺,非一日之寒”是也。初六动,极点六阴即坚冰,自然之理。

结霜、成冰只有在一年的秋末冬初、冬季方有(指中原)。坚冰”二字就引入了时间概念,代表年复一年,大自然的气候变化就是如此。

《坤》为驯服、柔顺9】、为阴气凝重。《震》为道(大途)、《坤》之《震》象意驯致其道”。气候、大自然发展规律,道也。地道驯致天道也。

阴之始,夏至也。阴之凝,霜降也。戌月凝霜,亥月成冰,子月坚冰,阴功成。随时间发展而至坚冰期。言阴有渐也。化《震》为足,故言

初六爻辞定为履霜,坚冰至”,《象》曰:"履霜坚冰",阴始凝也驯致其道,至坚冰也。将本爻的寓意全部体现。

 “履霜,坚冰至”代表对一方领土的统治年复一年。守护好既得领土、既得利益,施政要小心谨慎,事事处处如履薄冰。

履霜,坚冰至”,显性明语提醒“谨慎”,隐性暗语是“时间概念”“危机期”。有了物极必反之象。类以老母则年高体弱、阴凝阳衰,走路不便,战战兢兢,即将老去。

阴气上六始凝,至初六凝滞极点,出现霜降、结冰、坚冰。此爻拟定的爻辞正好符合大自然规律。这样的解读顺序也符合阳生阴降的太极旋转所示。

此爻暗示,伴随控制领土的时间延伸发展,面临阳气开始上升危机,暗示领土掌控谁手是一个不断流转易主的过程。可见,爻辞中的暗语系统不容小觑。

初六(看做正常卦的上六爻)位高成危,不同的声音就会出现,比如为某事游行shi wei动。统治者需要认真思考问题所在,慎重处理,如履薄冰。处置得体,可延缓统治时间,处理不当造成乱象,事物向反面发展。此爻是统治者的坚冰期、艰难期。大有“三十年河东、三十年河西”之倾向。

    此爻以履霜,坚冰至”应答六三爻的“括囊”,共性之处体现出“谨慎行事”。“坚冰至”是至阴的具体体现标志,至阴,万物不生,待以阳化,是物极必反的临界点。故《乾》卦从此爻始变而生,《复》卦之由也。

爻义:此爻告诫人们,当事物发展至顶峰时,注意危机的来临,做事需要小心谨慎。否则,物极必反。同时告诉人们遇事要见微知著,善察几微,早做准备。

 

【原文】用六,利永贞。[3]《象》曰:用六永贞,以大终也。[3]

【注释】用六,汉帛书《周易》作“迥六”。迥,通。用六即通六,表示全阴爻变为阳爻;贞 ,坚定、坚持。

 王文志

    《坤》“宜利交易、宜田土交易、宜土中之利”,9】故言为”,《坤》又为大地,为领土。《乾》是ling dao zhe。意境是:占有了土地,就是土地的主人、ling dao zhe、所有者,利益是相对长久的。

用六,就是将所有的阴爻全部发动,变成《乾》卦。《坤》之《乾》是物极必反,质变了。《坤》不再是《坤》,原来的事物死了、易主了、丢掉了、没有了。阴极必反,事物走向反面,表述了zui的结局。

《坤》为地为大为文书、条约、合同。《乾》君王、为大、为圆满、为终了。《坤》之《乾》意象“条约圆满”、“土地变更了ling dao zhe”。签订了条约就是“大终”。也表述出了隐性含义“领土易主”。

阴阳变化无端,循环往复。原人事物的大终,是新人事物的开元。故爻辞曰利永贞”。《象》曰:用六永贞,以大终也。“坤元”与“用六”之辞“利永贞”相对应,坤元用六乃象外之象。[10]( 张文智.从《周易》哲学视野下的“内圣外王”之道[J],《中国哲学史》,2019年(5),49页)“用六”之功,意味着阴阳交媾的完成,六子从此以生,万物从此以成。“六子生、万物成”大义“利永贞”也。

用六,为六之大用,《坤》卦六爻总辞,象征阴质柔顺,载物资生,为万物之母,故授予坤德,曰用六,利永贞”盖阴柔而不能固守,变而为阳。则能永贞矣。“以大终也”,先天言天地生成,后天言万物资始,有了天地父母,则坤道无终亦如乾之无首矣。一个循环的终结就是另一个循环的开端。

爻义反应的是西伯候的亲历,兼并了周边小国,深感控制土地的重要性、易主的随时性。土地对每个统治者来说,利益是长远的,需要坚守的。易主后,就是原统治者的“大终”。“土地易主”的变化,对新的统治者来说就是利永贞”。“易变是真实的、客观存在的。此仅仅表述一个循环而已。

用六,阴爻全部阴变阳,即表现出以柔克刚的本性,柔时坚守、执着,chun zheng爻变时以成就万物,同时又是顺应天地循环的一种法则。卦象是对《坤》卦的总言,用六是对《坤》卦的结言。(待续)

(因文章长达一万八千多字,网页一次无法显示,故一分为二,见续页:《坤》卦爻辞的镜像效应及厚德载物思想(二))

 

作者简介:王文志(1965--),男,河南浚县人,大学文化。现任安阳周易研究会副会长,安阳市疾病预防控制中心副主任医师。自1994年开始习研周易,主要研究方向为周义理、象数并实践易医相通理论本文得到中国中医科学院·研究生院杨力教授及山东大学·易学与中国古代哲学研究中心教授张文智博士指导。  

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